儒家
孔子儒家
孔子
孔子，名丘，字仲尼，儒家的代表人物。據史記所說，他生於魯襄公二十二年（公元前５５１年），卒於魯哀公十六年（公元前４７９年），年七十三。他是儒家的始創人物，被後世尊為"萬世師表"，一般所指的"聖人"，就是他的代名詞。
孔子的先世是宋國貴族，
他的先世弗父何，是著名的宋國大夫，曾讓位於宋厲公。但後來宋國內亂，弗父何的後代孔父嘉被殺，其子逃亡到魯國，改姓孔，傳了四世，便是孔子的父親叔梁紇。
叔梁紇是魯國的勇士，曾為國立下戰功，被封於陬邑，又稱陬人紇。所以，孔子也算是貴族之後。不過，他的父親在他出生後，就去世了。而據漢經學家的考證，孔子母親顏氏不是叔梁紇的正室，因此她享受不到榮華富貴，終身貧困。孔子實際上是他父親的私生子。
孔子在貧窮的環境下長大，以至他很早就認識了人生，即是較一般同齡的少年早熟。他本人也說："吾少也賤，故多能鄙事。"他在少年時，沒有受過正式的"君子"的教育（古時，"君子"一詞原指貴族，而"小人"即是下層人民，這和當今的定義不同），相反，卻有很多謀生的技能，且能忍受貧困的生活。但他在生活的魯國，至少在文化上，仍保持最多的周文化傳統。其倫理教育使國民也受到周禮的影響。這樣的背景，使孔子不但沒布成為魯國制度的叛逆者，反而令他因對魯國現實生活的不滿，發展到仰慕往古的周禮。
孔子他說自己"吾十有五而志於學，三十而立。"可見他的思想大致在這段時期完成，但歷史對他這段人生的事蹟沒有什麼詳盡的記載，只知他開始講學，廣收弟子，且為過魯國權貴季氏當過委吏、乘田等官職。
不過，他所辦的私學，隨著時間的過去，而逐漸聞名。連魯國貴族孟孫氏的子弟也受學於孔子。後來，由於孟孫氏平定了奸臣陽虎之亂，勢力大增，孔子受孟孫氏推薦，出任中都宰，"四方皆則之"，不久，歷任司空，再到大司寇。時為魯定公十年，孔子５１歲。他在任最為人稱道的事蹟，是齊魯夾谷之會。會上齊國原以武力相脅，要求魯國為其保護國；但孔子事前做好準備，以更多的軍隊防守，使齊人不得逞，且歸還了汶陽三處之地。但不久之後，孔子便因"墮三都"之事，被魯國貴族迫害，最後離開魯國，是為魯定公十三年（公元前４９７年）。
自此孔子開始周遊列國，先後到了衛、陳、蔡、楚、宋等國，宣揚其政治抱負，但皆不得要領。過程中，孔子曾經歷絕糧，甚至被人圍困。所幸兩之都有人幫其解圍。不過，既然自己的抱負不能伸展，孔子心灰意冷，遂返回魯國，是為魯哀公十一年，孔子已六十八歲。自此以後，他潛心講學和著書，在此其間與弟子重新編訂了《五經》和撰寫《春秋》，為的是要記載春秋時代所發生的大事，闡發儒家的價值觀。五年後，孔子去世，終年七十三歲。他的弟子為他行禮，皆守孝三年。及後弟子們將老師一生的話語，去蕪存菁地摘錄下來，編成《論語》，成為儒家學說的必讀經典。
孔子是儒家的代表人物，他的思想也就是整個儒學的中心，影響著世世代代的儒生，成為中國文化不可或缺的一部份。而這些思想，在儒家的角度，是靠禮制來維繫的。若果"人人知禮"，便能達到孔子所指的大同世界，也就是一個完美的、全用道德倫理維繫的社會。相對於當時其他學派，孔子的哲學主要集中在倫理道德觀念的論述，較之更著重人與社會的關係，十分具體。
1、 甚麼是"仁"？
孔子的倫理思想是他的哲學的主要成份，也是他的政治理想的依據，"仁"這個抽象概念，是孔子倫理思想的結晶。
∼"仁"與"忠恕之道"
在《論語》中，"仁"字出現了一百多次。究竟"仁"是什麼意思？《中庸》說："仁者，人也。"《說文》則云：仁，親也，眾人，眾二。它的傳統意義，是處理親疏、人與人之間關係的一種準則。不過，可能基於因材施教原則，孔子在多個不同的場合對"仁"作出表面不盡相同的解釋。"樊遲問仁，子曰：愛人。"他在這裡提出一個具體的行為，從而包含了一個重要的哲學問題，就是"人"的存在。他強調"人"的存在，強調"愛人"是一種美德，相對於可以把人當作祭神獻鬼的犧牲精神那種原始的觀念來說，這是一個很先進、很突出、很創新的見解。
至於孔子對他的得意門生子貢說"仁"時，他有以下論述："夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。"能夠推己及人，就是忠恕之道。後來孔門大弟子曾參概括說："夫子之道，忠恕而已矣。"因此，忠恕被認為是實踐"仁"的標準。"忠"即專一，"恕"即寬恕，合而為一者即"專心一致地推行寬恕之道"，這又包括了積極與消極的兩方面。積極的是為推其所欲，即《中庸》引孔子之話語："君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也"。如果能把自己對兒子的要求，先用來服侍父親；能把對臣下的要求，先來服侍君上；能把對弟弟的要求，先來對待兄長；能把對朋友的要求，先來對待朋友，就是實行君子之道。這些事情都要自己作出主動去做，以身作則，才令別人信服，也會以之為榜樣去效法。至於消極方面，為推其所不欲。子夏問曰："有一言而可以終身行之者乎？"子曰："其恕乎！己所不欲，勿施於人。""恕"即要義在於"我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人"。要之，恕即推己及人，如孔子所謂"能近取譬"，孟子所謂"善推其所為"，《大學》所謂"是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人"。並不是限於消極方面的。
但另一方面，孔子又提出"唯仁者能好人，能惡人。"惡的是"不仁者"，"惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。"他的"恕"是要有選舉性的。我們從孔子與顏淵的對話中可以得知孔子對此問題的思想："顏淵問仁，子曰：'克己復禮為仁，一日克已復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？'顏淵曰：'請問其目'。子曰：'非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。'顏淵曰：'回雖不敏，請事斯吾矣。'"這是有綱有目的敍述，既說明了仁的定義和作用，也說明了如何為仁的途徑。"克己復禮為仁"是孔子哲學思想的核心；"為人由己"是通向"天下歸仁"的出發點，而所謂"天下歸仁"，就是人人自覺地以"克己復禮"為歸宿。孔子之所以有這個觀點，是因為他想從改造個人的心靈入手，實現整個社會的復禮。
∼"孝悌為仁之本"
孔子的"仁"，還包括恭、寬、信、敏、惠、敬、勇等一切道觀念，並在做"為仁由己"的功夫時，強調孝悌為根本，以宰的的主張喪為不孝，不孝便等於"不仁"。
"仁"要求人們"無怨"、："不憂"，安份守己，易來順受。對家族或邦國內部沒有抱怨。孔子說："仁者不憂"；"不仁者不可以久處約，不可以長處樂"。他心中的仁者，在生活中必須安貧樂道，但也可以長享富貴，即所謂"仁者安仁，知者利仁。"
當子張問仁時，孔子又對此作表面上與別不同的解釋："能行五者於天下，為仁矣。"五者是："恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。莊重可以不受侮辱，寬厚可以得到眾人擁護，守信用可以得到別人的任用，順人情可以驅使別人為自己服役。就社會公德的一般性而言，這五者都有合理因素。
孔子也強調"仁者必有勇，勇者不必有仁"。一般來說，勇比怯好。但有各種各樣的神勇，有人把敢於反傳統叫作勇，有人把墨守成規也叫作勇。孔子在禮樂崩壞的時代，不怕碰壁，到處宣揚復禮，自然是一種勇的表現；子路急人所難，到處替人報仇打架，又是一種勇，但其目的不是復禮，在孔子看來這便不是"仁"。孔子提倡仁者之勇，反對不仁者之勇，同樣是把勇由一般道德改造成特殊道德，要求其弟子都具有他那樣的勇。若是對付"不仁"之統治者，則這種勇很容易變成決心鎮壓推翻的動力，已不是"齊之以禮"，而是"齊之以刑"。
另外，孔子還贊美"仁者靜"，說是"剛、毅、木、訥近仁"等等，都應作如是觀。
正因為經過孔子的解釋，使"仁"包含了傳統的禮所需要的許多特殊的道德要求，所以孔子不輕許人以"仁"。他說歷史上沒有幾個能稱得上為"仁者"，除了"殷有三仁"，伯夷、叔齊"求仁得仁"以外，管仲也還算得一個"仁者"。在孔子的那個時代，他更覺得難以有真正的仁者；而在他的門生之中，雖有不少能人，如精於軍事的子路、擅於政治的冉求和長於外交事務的公西赤，但在孔子眼中，都未能做到仁；只有顏淵，孔子曾直言稱他能行仁，可惜早死。可見"仁"是屬卞個人修養的道德範疇，而不是屬於行事或智能。
那豈不是說明為仁難過登天？孔子又有另一番解答。"仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"仁並不遙遠，只是看真想與否。如果誠意去求，它就來了。這就是"為仁由己"。怎樣去求呢？他的學生有若說："孝悌也者，其為仁之本與！"孝順父母，順從兄長，是從縱和橫兩面來維繫家庭或家族的宗法血緣關係；把孝悌推而廣之，就能做到忠恕，也就能達到了"仁"的境界。正所謂"其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也；君子務本，本立而道生。"孝順父母、順從兄長的人，是很少犯上的；不喜歡犯上的人，是不會作亂的。所以，孝悌作為行仁的基本功，受到孔子及其弟子的特別重視。
除此之外，孔子也經常提到的道德概念，還有"義"和"直"。"義者，宜也。""禁民為非曰義。"從道德哲學來說，什麼是宜不宜，關４在於是否合乎周禮。"義近乎禮。""義者所以等貴賤，明尊卑。""禮義立，則貴賤等矣。"因此孔子宣揚"君子義以為上"，"行義以達其道，強調"見利"、"見得"都要"思義"。就是因為他稱合禮為宜，稱非禮為不宜。
孔子說"人之生也直"，以為不直就不能生存。又說："舉直錯諸枉，能使枉者直。"不過，有一個問題是如何去介定什麼是"直"？其義思並非不變，在不同的人心中就有不同的判別標準。孔子宣揚的"直道"是受周禮所制約，即所謂"直而無禮則絞"。反對禮制的人，就被孔子斥為不正直的人。楚國有個人，他的父親偷了人家的羊，於是那人便出來指證其父親。在現代角度來看，那人的行為就像"好市民"一樣，是正直的行為；但孔子卻認為："吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其大矣。"很明顯，這個正直的定義是基於人情的考慮，在現代法治之社會，恐怕行不通。
二、"中庸之道"
孔子的中庸之道，是一種儒家提出處理問題的尺度，主張執兩而用中，強調"過猶不及"；作為道德觀念，它又具有統率諸德的普遍作用，孔子贊頌："中庸之為德也，其至矣乎！"
但何謂"中庸"？朱熹在《中庸章句》題下注說："中者，不偏不倚，無過不及之名。庸者，平常也。"又引程頤曰："不偏謂之中，不易謂之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。"這些注解大致乎合孔子的本意。
孔子認為凡事應"執其兩端，用其大於民。"因此，"允執其中"、"過猶不及"，就成了孔子思想方法的基礎。"允執其中"，據漢代學者考證，說是"為政信執其中"。所謂"執中"，也就是執中道而用之。從理論形式看來，要求看問１不偏不倚，似乎並不為過。然而，問題就是矛盾。簡單的矛盾通常由於兩個側面組成。相互矛盾的兩個側面，不可能絕對平衡，總是時輕時重，因而不可能絕對不偏不倚的中庸之道。客觀上不存在不偏不倚的中道，主觀上卻總想把握這樣的中道。但事實，就連孔子本人，也沒能找到實質之中道。"不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者勿取，狷者有所不為也。"即是一個進取心強，而另一個則遇事畏縮，自己站在中間，權當實行中庸之道。這只是一個相對中庸之境地，卻未能達到絕對之中庸。不過，達到絕對的中庸，又如何？其實中庸之道，我們或許不必求其絕對，只，要有事物作參考，加以"因事制宜"，才是處事的實際之道。
至於過猶不及，即是"剛剛平衡"的意思，不多也不少。有一之，子張及子夏分別於喪禮後彈琴，孔子認為'二人皆未達要求，因為前者彈得過快，後者則余哀未盡，因此是"違禮"。但同一種禮，在不同的人裡就有不同的理解，伸縮性很大，可供人從過與不及兩端選擇，因而就是不偏不倚的中庸之道。有比較下，才有"中道"。
孔子認為中庸是無上的至德。唯其如此，孔子常賒要求自己的言行合乎"中庸之道"的標準。"子溫而厲，威而不猛。"認為"人而不仁，疾之已甚，亂也。"是他待人的中庸；"子釣而不網，弋不射宿"，是他對物的中庸；"季文子三思而後行，子聞之曰：'再，斯可矣'"，是他做事的中庸；"見危授命"與"危邦不入"，是他處厂生死的中庸；"師也過，商也不及"，是仔評價人物的中庸；"樂而不淫，哀而不傷"，是他審美的中庸；"敬鬼神而遠之"，是他對待鬼神之中庸；"周而不比"，"和而不同"，是他交友之道的中庸；既要"親親"，又要"尚賢"，是仔選用人才的大庸；"禮之用，和為貴"，是他治國之道的中庸。可惜的是，孔子沒有清楚表明一個準則，以致這個"中庸"之道實踐起來難以捉摸，欠缺系統。
最後，孔子把中庸看作是"君子"獨有的美德。《中庸》引孔子的話說："君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人無而忌憚也。"
三、"畏天命"與"知其不可為而為之"
孔子多之談到"天"、"命"，除了對主宰一切的"天"、"命"表示信仰和敬畏外，也曾對"天"、"命"有過懷疑。《論語》記述孔子談"天"的語錄有：
"獲罪於天，無所禱也。"
"予所可者，天厭之！天厭之！"
"天生德於予，桓魋其如予何！"
"不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！"
"子曰：'予欲無言。'子貢曰：'子如不言，則小子何述焉！'子曰：'天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？'"
孔子的天命思想，基本上是因應周代的宗教觀念，把天看作有意志的人格化的上帝，看作是人類和自然界的最高主宰。但是，春秋後期這種神權政治已逐漸被較開明的思想所取代，所以孔子在認同"天"是有權力有意志的人格代上帝以外，又同時賦予"天"以自然主義的色彩。
至於"命"，《論語》則有以下敍述：
"死生有命，富貴在天。"
"道之將行也臼與，命也；道之將廢也與，命也。"
"君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。"
以上的話語中，我們可以看出孔子相信"命"。在他看來，小至人之生死，大至道之廢行，一切皆由命定。天命不僅存在，而且可知，所以"不知天命，無以為君子也。"正是他認為天命不可拒，所以便提出"君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言""三畏"之中，以"畏天命"為首。孔子賦予"知命"、"知禮"以同等之意義，因而樂天知命與安貧樂道也就沒有區別，都是要求人們服從命運的支配。典型的例証便是孔子稱贊顏回："賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。"不過，孔子不是人要完全被天命所控制的，正如他的話："盡人事以待天命"，不管如何，都要先盡自己之力量去做到最好，在當時那麼迷信的環境中，這不啻是一項大進步，表現了儒家重視實幹的精神。
四、"敬鬼神而遠之"
孔子說過"敬鬼神而遠之，可謂知矣。"有人據此認定孔子是個無神論。但我們可以從這句話中可知此說不太正確。"敬鬼神"，其前提就是承認有鬼神，否則，何來有敬？這個問題的本意是說明孔子對鬼神採取既承認又迴避之態度。
他不僅認為各家有各家的祖先，該祭的祭，"非其鬼而祭之，諂也。"而且也認為天有天神，山川有山川的神，甚至"迅雷風烈必變"，以示對神祟敬。對於祭祀鬼神，孔子非常虔誠，強調"祭如在，祭神就要象神真的在面前那樣。
另一方面，孔子卻又對鬼神表示懷疑態度。當子路向他請教如何侍奉鬼神時，孔子回答說："未能事人，焉能事鬼？"子路又問他生死是一回什麼的事，孔子便說："未知生，焉知死？"仔的分子回應他的講學時曾說："子不語怪、力、亂、神。"這都表現了孔子對鬼神觀念所掙採取的態度，既不沉迷，也不否定。既然不知鬼神是什麼來的，那就不必說；既然喪禮、祭祀是古代傳下來私一種禮儀，合乎周禮，那就應以恭敬的態度行喪禮、祭禮。
孔子這種思想，在當時迷信之風靡盛行的春秋時代，是十分進步的。根據《左傳》記錄，當時多數人都還沒有跳出原始的鬼神迷信方式的時代。可見他在復禮的同時，也提出了不少創見。這也開創了中國之"重人"精神，代鬼神之說成中國文化的主要內容。
五、"生知"與"學知"
孔子認為，人的知識有兩個來源："生知"與"學知"。孔子認為，"生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學知，又其次也；困而不學，民斯為下矣。"還說："惟上智與下愚不移。"這就是說，他承認有"生而知之"的人物，其知識和才能不是來源於社會客觀實踐，而是頭腦所固有的。不學而知的是上等，經過學習而知道的也是次一等，遇到實際困難的再去學又是次一等，至於"民"，即使遇到困難也不學，就更等而下之了。但孔子沒有去解釋為何"民"困而不學，如去探討他們的社會地位、經濟狀況使他們沒有機會受教育，就算他們願意，他們的肚子卻反對，連肚子也填不飽，談不上學習什麼，正所謂"衣食足然後知榮辱"。孔子沒有探究這個問題，使他的學說產生了一個缺憾。
孔子既然以為"上智與下愚不移"，為什麼還要承認知識可以由後天培養學習而獲得呢？原來在二者中間，是存在著一種"中人"，他們的知識程度可上可下，而造成向上或向下浮動的原因便是後天的學習。孔子再進一步解釋，認為愛不愛學習也是命中注定的所以同是中人，也分智愚二類，只是這種聒別是潛在的，檢驗的辦法是看他生來樂知還是困而學之。通過學的誘發，潛在的上智或下愚，便會暴露其天生的區別。因此，孔子說："中人以上，可以語上也；中人之下，不可語之上也。"
怎樣才能學之？孔子認為主要的知識經驗。他藉著自身之學習經驗，來向後學提出其觀點：
"學而時習之，不亦樂乎？"
"日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。"
"子曰：'吾學終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。'
"不耻下問。"
"多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。"
"學而不思則罔，思而不學則殆。"
孔子承認，他本人的一切知識，都來自經驗。因此，他重視前人的經驗，也重視他人的經驗，認為一個人如果要獲得知識，不但要學，而且要問。他更重視的是簡策所提供的前人的經驗，因此特別強調學。但他雖然把他人的經驗放在較為次要的地位，卻能夠對過類經驗進行分析，將它分成善與不善二種，強調別人的好經驗固然能夠提供知識，但別人的壞經驗也包含著某種道理，即什麼事是不該做那種，所以，孔子說："三人行，則必有我師。擇其善者而從之，其不善者而改之。"這是一種較為客觀的分析，到現在還具有參考的價值。
同樣地，孔子重視思。"學而不思則罔"，就是說學知識的時候要用心去想，否則仍會惘然無知。"思而不學則殆"，則是說只有用心去想而不去學前人留下的知識，便無法判斷是非。孔子強調學與思相互結合，是相當不錯的學習方法。不過，他所指的思，是主要把前人的經驗作為大前提，同時又把所學作為決疑的依據。因此這種思考只是有助於信古。思的目的主要在於養成以古聖賢的是非為習慣，即好可能變成不去探索新知識。於是，發展到後代，中國人開始保守了，他們漸漸不去追求新知識，已成為陋習。人們只會按照祖先遺留下來的規矩辦事，以致後來中國在知識及科技方面都被西方追上，與這種"信而好古"的思想不無關係。
六、孔子與名教
名教是孔子自己一套的思想手段，以倫常倫理進行道德教化，用名聲不朽的觀念勸善懲惡，行仁復禮。但他其沒有像宗教那樣，設計一個來世與彼岸的天堂，用"升天堂，受永福；墜地獄，受永苦"之類的迷信說教。也沒有像法家那樣，主張用嚴刑峻法，賞罰分明的律例，來推行自己的政治主張和道德信念。照孔門後學的解釋，行善則為聖君賢相、忠臣孝子、節婦烈女，於是"流芳百世"；行惡即為奸叛賊，以致"遺臭萬年"。以上的行為都是合乎禮制，所以孔子的名教也叫做禮教。
名聲不朽的觀念，成為孔子行仁復禮的精神支柱。他說："君子去仁，惡乎成名？"又說："君子疾沒世而名不稱焉？"可見孔子把"名"看得何等重大。正所謂"太上，有立德；其次，有立言；雖久不廢，此謂之不朽。"由於立德、立功、立言，都可以留下不朽之名聲，所以孔子晚年痛感"君子病沒而名不稱"。而孔子之所以作《春秋》，不但是為自己留名，而且也為他的"名教"立下了樣板。"《春秋》以道名份。""善人效焉，淫人懼焉，､以君子貴之。"
總括而言，在孔子手裡，"名教"觀念不但被用來灌輸他的整套倫理思想，而且是他推行禮治、化民成俗的主要手段。名聲不朽的觀念有著特殊的引誘力，以致後世儒生竟有"周孔垂名教"、"名教中自有樂地"、儒者自有名教可樂"、夫子為千萬世名教之主"、"聖人以立名教"的結論。
終其孔子一生，雖然他的仕途多失意，但他在中華文化之影響十分深遠。
政治方面，自從漢武帝"獨尊儒術，罷黜百家"後，儒家便成為中國歷來的"正統之學"，若想飛黃騰達，或想實現政治抱負，非要讀儒家不可。這可解釋了中國歷來的讀書人、官員都是儒生。
教育方面，孔子所開創的私人講學之風，流傳後世而增大其規模。當儒學成為"正統"官學之後， 中國的教育事業便以它為中心，儒家文化得以興盛。小孩，若家境不太差，能夠供養他讀書的話，自小開始就要誦習儒家經典，為未來立身處世舖路。這可反映了儒學深入民心的程度。
思想方面，儒家所主張的"仁"，深深地影響了中國的讀書人， 以"仁"為本所推展開的"修身、齊家、治國、平天下"的思想，可
說是中國讀書人一直以來所追求的目標。孔子的思想，歷來有 不少人研究、繼承和發揚光大。戰國時便有"亞聖"孟子、主張"性惡"
的荀子；使漢武帝獨尊儒術的漢代大儒董仲舒。
唐代的古文家韓愈，以儒家思想為中心來推動其"古文運動"；以及宋明理學的代表朱熹、 王守仁等，他們的學說都是建基於儒學而有所闡發（當然有所偏頗和走向極端）。新文化運動雖然將儒家思想批評得一文不值，但近
現代學者也開始重新研究儒家的學術價值，現在大儒唐君毅先生 便是當中的佼佼者。甚至西方的漢學家，也都十分重視儒學；現在美國政府倡導的家庭觀念，就是基於這些漢學家的研究而實行
出來的產物。
社會方面，由於學習儒學可以使平民晉身統治階層，提高社會地位，所以傳統中國社會便出現四民之說："士、農、工、商。"士即位讀書人，中國古代讀書人皆是儒生，位列四民之首。不論他們出身如何，總之能出仕為官，就會受到尊重。反之，則百般凌辱。因此，中國社會的分化十分嚴重。讀書人有他們的清高，但下層人民連生計都成問題，文化出現斷層，而令儒家的理想抱負不能廣及民間，"大同"世界的"眾人不獨親其親，不獨子其子"的理想沒曾出現。
總括而言，儒學影響著中國二千多年來的文化，現在我們的生活也受孔子的思想所影響。當然，這是有好有壞的，我們在學習儒學時，不要被各種有所預設觀點的作者所誤導，要以一顆清明的心，去體會箇中價值，這才得其精髓："中"！
