庖丁解牛 （莊子）
題解：莊子一書為戰國期間莊周的著作，全書約七萬餘字。內容非常廣泛，提到的有：相對的價值觀、人與物的平等、如何調養心神、以無私的心從政、從政不干涉民情、人性尚自然、何謂真正的快樂、以受眾的心看事物、何謂健康的生命、貪是禍殃的根源、萬物有其本然性、道不可名……等等。
全書貫徹了「道」這個中心；「道法自然」，是「自以而然」的；「道生一、一生二、二生三、三生萬物」（《老子》），萬物皆源於「道」。「道」不能以文字表達得透徹（道可道，非常道），需要讀者們自己體會。
全書有很多意義深遠的寓言故事，語意很具批判性，但就是這種「過火」的批判精神，顯得莊子太狂莽自大、太自以為是，這值得讀者留意。儒、道在戰國時期的是互相攻擊的，莊子也不例外，書中多處批評儒家提倡道德，反而害了道德。讀者對於先秦思想家們互相攻擊的習慣要引以為鑑。
編者意見：道家常常給人一種避世、隱遁、脫離現實的感覺，其實「道」並沒有定性任何事物，所有事物皆在「道」之下，道家的精神只是希望人能在日常生活中體現「道」。要體現「道」，心中首先要肯定「道」，用心去感受自然，將眼光投放到無邊宇宙，再從「道」出發去感受世上的眾生萬物，從而領略到一套屬於自己的「道」去立身處世。「道」的體現，可以令個人的身、心都保持健康、家庭上下更趨融洽、社會風氣變得溫暖平和、社會上各個階層的分歧和衝突能夠化解。
道家並沒有盲目地抗拒物質，只是希望人不要單單只追求物質，而忽略靈性的修行；道家提倡「以無用為大用」，是希望人不要以追求結果的心做人，而是以平靜無私的心處世。如果片面地避世，就是「為了避世而避世」，是根本上違反了道家精神的。
道家表面上是對諸子作出攻擊，其實是對一切既成的文明（包括意識形態，思想系統等）作出批判，也就是將所有文化收歸到人的本性而不斷更生，保持其緊張性—「無」去一切。也就正如之前一篇所說，莊子很重視「異化」的罪惡。如筆者舉例：「為了避世而避世」，就是異化。
所謂「儒道同唱」，其實道家對一切學術思想都是沒有衝突的：因為道家本身就沒有任何主張！儒道之間有其同異之處：異者，在於儒家重視「建構」—建立一套道德文化的基準並遵從之；而道家則注重「解構」：永遠把文化保持於批判的階段。其相同之處，在於兩者皆肯定價值根源是內在的：儒家多番舉証說明人皆有仁人之心，重申它正面的意義；道家則不置可否，認為人應該回到「自然」，但要回到「自然」，其實已對人本身的思想行為作出了批判性的思考，從而回到「零」的狀態。
所以了解儒、道兩者，明白禮的重要，而又以道家的觀念避免「為禮而禮」，天下歸仁矣！
原文：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯隨无涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善无近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」 庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見无非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有閒，而刀刃者无厚；以无厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」（莊子/內篇/卷二上/養生主第三）